по моему собственному опыту - человек, воспитанный в хоть чуть-чуть религиозной семье, может обращаться (пытаться обращаться) к Богу, не имея практически никакого личного религиозного опыта. Или, по меньшей мере, никакого сфокусированного опыта, такого, который он сам мог бы четко вычленить и проговорить.
Могу только предположить, что человек, выросший в религиозной семье, где к этому было отношение не просто как к традициям и наследию, а более что ли осознанное, наверно, осваивает с детства и делает по сути частью своего мира религиозные практики, в которых имеются - опять же полагаю
- терапевтические моменты саморегуляции. Но опять же надо, наверно, сделать оговорку - это если религиозность в семье была здоровой, без надрывов и взвинченности, в обратном случае, боюсь, такой ребенок унаследует весь нездоровый комплекс и еще своего раздрая добавит в и так уже гремучую смесь Вот уже два предположения в одном только предложении
Хотелось бы как-то об этом узнать, конечно, поболее.
Я сама из рук вон плохая православная, но, может быть, именно это спасает меня от некоторых ошибок. А то вижу человека, скажем, который идет и читает Последование ко святому причастию - в этом последовании до хренища страниц, но хорошему православному нужно прочесть ВСЕ и тогда можно со спокойной совестью идти к причастию. Почему? Какое отношение к этому, собственно говоря, имеет Бог? С точки зрения невоцерковленного или вообще неверующего человека это должно выглядеть бредом, полагаю. Какой-то магией. А я всю сознательную жизнь страдала, что не могу вписаться в эти рамки, да и сейчас не скажу, что меня устраивает положение вне церкви.
Вы спрашиваете, "какое отношение к этому всему имеет Б-г?". Я бы, наверно, столкнувшись с такой проблемой, спросил "а где здесь, во всем этом, Он?", а лучше бы спросил "Отец, а где во всем этом Ты? Покажи!" Вот такая переформулировка дает уже другую установку - на исследование, на адаптацию. Хотя я сейчас в таких ситуациях задаю вопрос "А где во всем этом я? Какое отношение это имеет ко мне?" Согласитесь, формулировка сама показывает, как я отношусь к вопросу: не Он, а я.
Получается, некая установка на свои ощущения - они важнее и ценнее для меня, нежели традиция. Полагаю, это особенность всех, кто пережил встречу с Б-гом, ИМХО. Я вот, например, говорю так: я иду к евреям, в синагогу не потому что они мне безумно нравятся, а потому что они молятся моему Б-гу.
И отсюда, надо полагать, случай мыканья по конфессиям и религиям - где же я?
А как человек понимает, что это Бог вмешался в его жизнь, а не какой-то безликий случай? \это уже вопрос из серии "узнать, как оно у других бывает"\
А это, по мне, такой вопрос вопросов и я бы вообще вынес его отдельной веткой в разделе Форума. И попросил бы каждого религиозного ответить на него. Мы много, думаю, чего узнали бы интересного
Как я сам разрешаю этот вопрос для себя - Б-г ли это или безликий случай? Я полагаю, что это некое внутреннее соглашение, некий даже сознательно-бессознательный выбор, чтобы Он был. И далее признание и обращение к Тому, Кого мы зовем Б-гом, причем обращение с каким-то очень конкретным запросом. И все реальные перемены по этому запросу я воспринимаю, как Его ответ, как некое Его вмешательство. А мысль, что это может быть безликий случай, меня очень удручает, мне становится очень не интересно: а зачем тогда все это? Эту мысль, что быть религиозным или атеистом - это вопрос выбора, желания - я почерпнул вот в этом видео (с 22:50):
(с 22:50)
Меня этот лектор очень вдохновляет и я у него черпаю не только богословские и философские идеи, но и психотерапевтические даже